Lubomír Mlčoch: „Sen o ekonomice s lidskou tváří“
Konference „Kam kráčí
Evropa?“ ke 125.výročí „Borských tezí“,
Bor u Tachova 12.7.2008
„Ježíš Kristus je stejný včera i dnes i navěky. Nenechte se
svést všelijakými cizími naukami“.
/Pavel-Šavel z Tarsu v listu svým židovským
bratřím/.
„To ti říkám: Prožívej to pozitivní! Nech letět svoji fantazii
pozitivním směrem“
/Duchovní rada „mukla“ Jana Ev.Urbana OFM, udělená
v letech potlačeného Pražského jara/
1. Snění a
lidská tvář ekonomiky.
Jako již vícekrát vznikl název mého vystoupení
poopakovaném ladění s Bedřichem Vymětalíkem. Sen se Bedřichovi zalíbil
a mohli jsme slyšet i z dnešního mladistvého vystoupení tohoto téměř
osmdesátníka, že snění o lepší ekonomice ho neopouští. Téma vede
k sérii otázek: Ekonomika a snění- jde to dohromady? Letos si
připomínáme 40 let od Pražského jara s ideou socialismu s „lidskou
tváří“- zůstalo něco z této ideje? Cožpak ekonomika lidskou tvář
dosud nemá? A Evropa neví kam kráčí? Pomohou jí sny? a jaké? Máme my
Češi „na to“ radit Evropě jak snít a kam jít ?
Režie konference mi dala jakoby „poslední slovo“- ale berte, prosím,
mé myšlenky jako součást mozaiky názorů zde vyslovených;
s příspěvkem jsem sám vnitřně zápasil, a mohu se ve svém vidění
mýlit. 40 let od roku 1968 je také 40 let mé profesionální dráhy
ekonoma. Ta sestává ze dvou polovin: z pokusu o reformu a normalizaci
v rámci „reálného socialismu“, a z návratu ke kapitalistické
ekonomice „českou cestou“.
Vzal jsem si k ruce svázané Literární noviny, abych si
připomenul tu dobu, kdy se mnozí probouzeli ze snu, který stál mnoho
utrpení, aby vytvářeli sen nový. Střízlivění z původního snu
znamenalo pak vědomí, že sen nás zavedl někam, „odkud, s kým a kam? „
-což byla čtenářská rubrika otázek LN té doby- jak vidíme dnes-
nedávalo žádné uspokojivé odpovědi: východisko už bylo nesnadné až
nemožné najít.
Ale ani „economics“ ze Západu nebylo zřejmě pro naši
generaci tím pravým sněním!? Vrátil jsem se také ke sborníčku „klubu
mladých ekonomů“, který jsme pod vedením Václava Klause založili
v dočasném uvolnění, kdy už jsme hledali odpovědi jinde- ne v politické
marxistické ekonomii. Ani tam jsem ale dnes nenašel nic moc o snu o jiné,
lepší ekonomice, i když ve sborníčku jsou příspěvky m.j. i dvou
pozdějších premiérů, „zprava“ i „zleva“. Obávám se, že sny ani
dnes mnozí z nás pořád ještě nezakládáme na Bohu: hospodářský
týdeník Czech Weekly měl nedávno na titulní straně výstižnou otázku,
která naznačuje, jak jsme fascinováni přítomnou spotřebou: „Český
sen-dluhy!?“ V tom by měla být lidská tvář ekonomiky v čase
znovunabyté svobody?
2. Česká
katolická sociální nauka se snaží čelit „duchu doby“.
Při příležitosti 120.výročí Borských tezí jsem vydal počet
z práce našeho týmu na poli katolické sociální nauky u nás od pádu
komunismu: hlavním výstupem byl list „Pokoj a dobro“ /2000/. Naše
přidaná hodnota za posledních pět let zahrnuje podíl na
dokumentu „Poslání a život laiků“ Plenárního sněmu katolické
církve, „Pozvání na cestu“, jako úvod do studia
Kompendia /Mezinárodní křesťanská solidarita se sídlem v Přerově
tento úvod rozesílá svým 6.700 přispěvatelům/, a pokud jde
o Kompendium sociální nauky církve samotné, podíleli jsme se na
terminologické redakci českého překladu. Náklad 1200 výtisků je
prakticky rozebrán a Karmelitánské nakladatelství chystá dotisk na
2.500 výtisků. K závažné problematice rychlého zadlužování českých
domácností a podléhání duchu konzumní společnosti vydala varovný
dokument i česká část Iustitia et pax.
Jsme svědky pokračujícího paradoxu českého
křesťanství. Karolinum z podnětu KTF UK dává šanci fascinující
publikaci „Česká katolická eklesiologie /nauka o církvi-L.M./ 2.poloviny
20.století“ /ed.V.Novotný/, která je sborníkem úvah nad vizemi předních
osobností českého katolicismu – vězňů komunismu. Na straně druhé –
nedávno vydaná kniha rektora MU a předního politologa- křesťana- má
název „Laboratoř sekularizace“ /Petr Fiala, CDK Brno/. Jsme skutečně
„předvojem Evropy“ v mizejícím křesťanství, anebo spíše regionem
zakopaných hřiven a odmítaných plodů oběti martyrů komunizmu? Vede odtud
poučení „pro Evropu“? Pokusím se dát aspoň náznak
odpovědi.
3. Poučení třeba hledat i v historii a nejen u nás: Gaston
Fessard /Paříž 1944/.
Historie snění o ekonomice s lidskou tváří by musela jít hodně
daleko zpátky, k raným reformátorům kapitalismu a utopickým socialistům.
Tak daleko se vracet nebudu. Probuzení a vysvobození z hrozného snu
„hnědé totality, jež přinesla návrat ekonomie založené na práci
otroků, zažil i český národ, a později jsme udělali další zkušenost
s pracovními tábory komunizmu. V pochopení těchto bloudění za mnohé
vděčím Gastonu Fessardovi. Jeho kniha „Autorité et Bien Commun“ /Paris
1944/, náhodně nalezená v knihovně Katolické univerzity ve švýcarském
Fribourgu je skutečně prorocká. Vracím se k ní opakovaně.
V nacisty okupované Paříži píše francouzský teolog a filosof
traktát promlouvající k budoucnosti, a to nejen poválečné, ale
i dnešní Evropy. Shrnuji svou interpretaci jeho práce:
Pojem společného dobra upadl v zapomnění od té doby co
člověk si začal klást nárok na svá práva jako na apanáž své
přirozenosti, a to v podobě práva „jít za štěstím“ /Thomas Jefferson
v Deklaraci nezávislosti/ a to štěstí se domníval vidět v bohatství
/A:Smith: Bohatství národů/. Cestu k bohatství měla zajistit neviditelná
ruka trhu a „self-interest“ sebe-zájem jednotlivce. Žijeme ve
společnosti, která odmítá Zjevenou pravdu- vždyť Slovo,které se stalo
tělem hovoří o vztahu k bohatství a o tom, v čem spočívá štěstí
člověka, docela jinou řečí. Protože Pravda je posledním zdrojem autority,
se zpochybněním a odmítáním Pravdy dochází ke krizi autority. Zájem
o sebe sama podlamuje vzájemnou důvěru, a bohatství nepřináší
člověku slibované štěstí. Žijeme tedy v době, která trpí krizí
autority a krizí důvěry, dnes už v planetárním měřítku. Vypaření se
důvěry na New Yorské burze se projeví m.j. spekulativním investováním do
základních zemědělských komodit, a růstem jejich cen a z něho plynoucím
hladomorem na druhém konci země.
Fessard už ve vědě jeho doby spatřuje příčiny krize důvěry
v tento opěrný systém modernity-poté, kdy už předchozí opěrný systém
důvěry- Církev- přišla o svou důvěryhodnost, ať už právem či
neprávem. Ale i věda přestává být opěrným pilířem důvěry a autority
ve společnosti. „Stále četnější a stále rozšířenější jsou
případy zneužití autority, kdy vědec se nechá strhnout k užití své
moci /pouvoir/ a svého kreditu /reputace/ k cílům,jež jsou cizí jeho
vědě. Litera zabíjí- duch oživuje…Racionalizmus vědy pretenduje na
zprostředkování veškeré autority- racionální vědec se snaží vyloučit
všechno božské ze sociálního prostředí, jímž se zabývá a vystupuje
jako augur-věštec; v jeho očích není posvátné ničím víc než
pověrou“ /Zde Fessard – ještě před pádem „hnědé totality“-
úplně anticipoval výrok Friedricha von Hayeka, vyslovený /v Osudné
domýšlivosti/- po pádu totality „rudé“: náboženství je /pro byznys/
užitečná pověra, nic víc. Naše konference započala symbolicky mší sv.
na svátek patrona Evropy sv.Benedikta. Kardinál Martino, při prezentaci
Kompendia na Montecassinu neváhal tento nárok vědy –vyloučit posvátno a
jakékoliv etické soudy ze světa vědy- jako „novou, a to
„technologickou“ totalitu. Nic co člověk umí a dovede- díky svému
rozumu- mu /prý/ nemá a nesmí být zakazováno! Pýcha vědy, která – jak
říká stará lidová moudrost- by mohla předcházet pád. V tomto světle,
je „společnost vědění“ nebezpečnou ideologií.
Skutečně autentickým zdrojem společného dobra pro
lidstvo, je myšlenka společenství lidí, spojených láskou navzájem a
láskou k Bohu, jenž je uprostřed nich. Liberalismus postavil jednotlivce-
individuum /všimněme si, že v češtině má „individuum“ negativní
konotaci/ oproti společenství, a to jako hodnotu absolutní, jako cíl sám
pro sebe. Takto pochopené svobodě jednotlivce, která je cílem- o nějž
může individuum legitimně usilovat a “dobývat rentu“ – se otevírá
nejen dobro určitého dílčího společenství /obce, korporace, regionu,
národa…/, ale dokonce i samotné společenství univerzálního /čti:
globálního/ dobra. A zájem individua posedlého vlastní pýchou nezná
mezí.
Dnešní Evropa je součástí dichotomického sociálního řádu
/S.Zamagni/. Ten ohrožuje samotný pojem společného dobra „zprava“ i
„zleva“. Zprava liberálním ekonomickým individualismem s hypertrofií
svobody „jít si za svým“. A zleva vzbouřeným socialistickým
kolektivismem, jímž se „společnost“ snaží získat nadvládu nad státem
/a teď už i nad „Bruselem“/. Státní /a nadstátní/ moc pochopená už
Frédericem Bastiatem jako velká fikce,jejímž prostřednictvím se všichni
snaží žít na úkor těch druhých, to je jen druhá strana téže mince
materialistického vnímání světa a choutek urvat z něj pro sebe co
nejvíc. Dichotomický sociální řád převrátil radikálně
koncept společného dobra, známý už starým řeckým filozofům a
církevním otcům, a je dnes vzdálen své moci /ztrácí pouvoir/ být pro
lidstvo sjednocujícím principem: soustředěn na materiální stránku
universa se stává spíše principem rozdělení, a za rozdělením bývá
zpravidla Pokušitel. Fessardovu argumentaci můžeme uzavřít
takto:
Nedostatečnost ideálu racionality, hlásané
individualistickým liberalismem /a mou vědou –ekonomií, jež sama sebe
pasovala na „strážce racionality“/ nás vede k potřebě otevřít se
hledisku věčnosti už v rámci jakéhokoliv dílčího společenství lidí,
tím spíše jde-li o určení univerzálního /globálního/ dobra celého
lidstva. Člověk dnešní Evropy je znovu v pokušení odvrhnout veškerou
božskou transcendenci. Zapomínáme na to, že jsme tvorové závislí, a to
především v těch věcech poslední volby. Toto vytěsnění posledních
věcí člověka vede k pošetilé snaze upevnit autonomii svého rozumu, a
v přehnané důvěře ve své vlastní síly znovu realizovat další
společenské uspořádání „podle člověka“ a nikoliv podle
Boha.
Máme ale na to- my křesťané pozdní doby? –
vrátit pojmu společného dobra původní význam a tu váhu, která by
znamenala návrat k prvotnímu křesťanství, s jeho silou víry v život
věčný- jenž jediný může být úběžníkem našich pozemských snah ?
Petr Fiala-v již citované knize analyzuje pokračující sekularizaci
v Evropě a její důsledky pro křesťansky orientovanou politiku na
„našem“ českém případu: „Laboratoř sekularizace“, kterou máme
být my Češi, by znamenala připustit zbytečnost obětí martyrů komunismu
/a nacismu předtím/. To bychom neměli připustit!- jinak nás bude Bůh
volat k odpovědnosti.
4. Živá teologie Jana Ev.Urbana a vize církve pro
dnešní svět.
Francouzskou zkušenost a vlitou moudrost inspirovanou „hnědou
totalitou“ doplňuji o zkušenost českou, protrpěnou za dob totality rudé.
Jde o mnohem hlubší zkušenost, a ta se za Pražského jara nedostala ani do
Literárních novin, ani na semináře „mladých ekonomů“. Jan Ev.Urban
OFM: „Duchovní slovo pro dnes a zítra“ /Teologicko pastorační kurs 1969
/Živá teologie: „Křesťan v dnešním světě“. Volně cituji, sám bych
to tak nedokázal.
Urbanovo učení má dvě, na první pohled jakoby si odporující
části. Je v něm však hluboká dialektika.
Část A:„Všichni lidé patří k církvi…jsou určeni ke
křesťanství, k poznání Krista…Jsme služebníky ne pouze katolíků, ale
všech lidí, ne pouze pokřtěných, nýbrž všech, které potkáme- v tom
je otevřenost. Plnost křesťanství je pak v tomto: usilovat o proměnu
celé společnosti a celého člověka, je to sen o společnosti žijící
život víry, pravdy, spravedlnosti, dobroty a lásky. Člověk a společnost
žijící podle principů a ducha evangelia. Tato proměna je výkon
křesťanství, cíl křesťanství…Máme a musíme vyjít do obyčejného
života a tam se pohybovat. Nesmíme žít odděleně…ale žít prostým,
obyčejným, bolestným, snaživým, pracujícím životem, jehož jsme
aktivními účastníky…Jak, to už dá láska, to už dá styk s lidmi
kolem nás..
Část B:.Jsme však a budeme církví diaspory…početní velikost
Církve nepatří k jejímu náboženskému principu…její velikost je
hodnotná, ne kvantitativní…Navíc: pronásledování patří ke
křesťanství podstatně, je jeho údělem provždy…Nemáme se lekat
náboženského úpadku a marnosti našich snah mu zabránit-na poli kulturním,
politickém, sociálním, mravním…Apoštol musí počítat s tím, že
nemůže všechny obrátit, i s tím, že nemusí zvítězit…Víra vítězí
v milosti- v zázracích obrácení jednotlivců…Kritériem je oslava
Boha, ne lidský úspěch… Jestliže dnešním světem táhne odcizení Bohu,
není to tím, že by Bůh zemřel…ale proto, že je odmítán v lidském
povědomí…Tím spíše je proto třeba, aby Bůh nalezl v srdcích svých
vyvolených protiklad oné „smrti“, aby o to víc žil v nás, když
odumírá v jiných!
Tolik poselství kněze skoro 14 let nevinně vězněného, a dalších
20 let drženého v domácím vězení. Otec Jan se dopracoval k velké
pokoře, a v té nám všem připomíná: „Nezapomeňme vědět, že mnohé
lidi, které má Bůh, nemá církev, a které má církev, nemá Bůh“.
Povzbuďme se k činnosti pro Krista, protože tato činnost není zoufalá a
zbytečná a beznadějná, neboť jde o člověka a o Krista v něm, a ne
o moc a slávu počtu…křesťanství je duchem a principem celé lidské
existence, ne snad nějakým zájmovým výsekem pro ty, kdo v něho věří!
Ve svých nepublikovaných pamětech /Memoriale/ se Urban vrací
k proletářskému Žižkovu svého dětství před 1.světovou válkou a
říká: bez této životní zkušenosti by nebylo sociálního Apoštolátu
sv.Františka /“řeholnic bez hábitu“ /let třicátých/, ale ani
věznění /let 50. a 60./. Dialektika pak je v tom, že Urban dokáže říci:
ale ani těch let věznění nelituji, tam jsem byl potřebnější!
5.Duchovní čtení českých a evropských dějin v duchu
kajícnosti.
Ježíš hlásal radostnou zvěst a vyzýval k pokání…Je třeba
teologicky rozlišovat
zlo a nenávist „bez příčiny“a zlo dopuštěné pro hříchy otců
lidu staro- i novo-zákonního.
Jak známo, část podkladů pro jednání Plenárního sněmu katolické
církve- tedy duchovní čtení českých dějin- nebyla jednoznačně biskupy
přijata, a proto se nestala ani předmětem jednání sněmu. Neumíme se
shodnout na duchovním čtení českých dějin, ani my uvnitř církve ,což
teprve s těmi, kteří jsou mimo ni. Církev novozákonní byla po staletí
zpravidla zajedno v chápání selhání té církve starozákonní, židů.
V dávné protižidovské tradici tak už Blaise Pascal napsal /Pensée/:
„tento lid, neschopný pochopit, že ohlašované království není
z tohoto světa, je lidem tělesným /smyslným/, tvořícím společenství
odsouzených. Tento lid chtivý /chamtivý/, soustředěný na žádostivost a
sebelásku, je otrokem statků země, lid pyšný /rozpínavý/, nespravedlivý,
hříšný, se staví proti vyvoleným, svatým, spravedlivým,
čistým…“pravým křesťanům“ …Židé jsou horší než pohané:
ačkoli znají pravého boha, žijí obráceni ke statkům pozemským…
Významný evangelický teolog Hromádka, jako jeden z těch
křesťanů, který se v 50.letech dal na cestu spolupráce s komunisty-
„vycházel z toho, že minulá provinění a selhání novozákonních
církví v oblasti sociální a hospodářské jsou tak dalekosáhlá, že
jejich svědectví /tedy církví- L.M./ v nové situaci je nevěrohodné…jen
pokáním se měli křesťané připravovat na budoucí úkoly“-tolik podle
J.S.Trojana, který tuto naději v možnou spolupráci s komunisty považuje
za velký Hromádkův omyl /J-S.Trojan: Spravedlnost povznáší
národ/. Vraťme se však k Pascalovi, a jeho gnostickému odmítnutí
židovského materialismu. „Historický materialismus“ Marxův jsme
v pokušení považovat už za historicky odbytý, bohužel však mnohdy jen
proto, že byl méně úspěšný než materialismus
„křesťanský“.
Za jakousi „bibli konzumerismu“dnešní doby je možno
považovat knihu „Uváděj nás do pokušení! /triumf amerického
materializmu/“ /James Twitchell, Columbia University, New York 1999/. Opět
přebírám a shrnuji „Spotřeba se stala produkcí. Není falešných
potřeb. /polemika s Torstenem Veblenem a jeho „podezřelou spotřebou“/.
Jste to co kupujete. Celebrity jsou kněžími království věcí. Televize je
silou, jejíž primát v materiálním světě je nesporný.Kapitalismus
vyžaduje člověka zbožného na pracovišti /modli se a pracuj/- tedy aby byl
pravým kalvínistou u výrobní linky, ale kapitalismus přežívá jen díky
tomu, že nás povzbuzuje, abychom byli vášnivými maniaky u pokladen
supermarketů, abychom byli pohany slavícími Saturnálie o svátcích jako
jsou vánoce…Druhou stranou mince „pracuj, pracuj, pracuj!“, je
„utrácej, utrácej, utrácej!“ . Co činí křesťanský materialismus tak
mocným „precursorem“ /surovinou –vstupním materiálem, nebo i heroldem
ohlašujícím příchod / kultury byznysu, je skutečnost, že jak katolické,
tak protestantské učení jsou jím už tak fiercely /násilně,
vehementně, vášnivě / proniknuta!
Reklamní agenti vědí, že v sedmi smrtelných hříších je plno
života…Dobře znají moc velkého slibu…a dobře znají cesty jak vytvořit
pokušení a překonat emoční odpor… Moderní konzumerismus tedy není
náhradním náboženstvím, ale pokračováním sekularizace v boji za
budování řádu. Spása prostřednictvím spotřeby není kontradikce, ale
nezbytnost. Tolik James Twitchell.
Vůči této „teologii“ má vážné námitky Raniero
Cantalamessa /Poverta-chudoba/: nazývá tuto pomýlenou a zavádějící
perspektivu „Prosperity gospel“- tedy kázáním evangelia prosperity.
Vůči ní pak je legitimní otázka, již klade teologie inklinující
k osvobození „zleva“: tedy mimo trh není spásy? A co hůře:
argumentace Jamese Twitchella jakoby dávala za pravdu tvrdému obvinění na
adresu Evropy, jež pronesl Mahatma Gandí už po 1.světové válce:
„Neexistuje evropská civilizace či civilizace Západu /occidentální/, ale
jen civilizace moderní, a ta je čistě materialistická…Evropané měli
mnoho společného s lidmi Východu před příchodem modernity…dnes
„Evropa není křesťanská, Evropa adoruje mamon“
/1921/.
Sv.František z Assisi sám sebe považoval za herolda Velikého krále
Ježíše a spojoval radostnou zvěst s duchem chudoby. Precursor- herold
radostné zvěsti jakým je James Twitchelll, hlásá pravý opak: podstatou
„“radostné zvěsti“ jsou přísliby, podle nichž máme všichni šanci
zbohatnout v materiálním smyslu. Rady jak toho dosáhnout připomínají
však spíše Lewisovy „Rady zkušeného ďábla“.
Lord Reith, zakladatel BBC, kterého Twitchell cituje, řekl /r.1952 po
příletu do USA/:“ Rád bych věděl, jak je možné, že vy Američané se
dovedete tak úspěšně modlit k Bohu i k mamonu současně!?“ Výrok,
jímž Reith učinil ze Syna člověka lháře /nemůžete sloužit Bohu
i mamonu!/ je příznačný pro „teologii prosperity“ i pro jednu
interpretační větev katolické sociální nauky. Říkám jí učení
bohatých mládenců, kteří zestárli ve svém bohatství, a v obhajobě
toho, že jej získali poctivě, a mají na něj tedy nárok. Chudým nabízejí
stejnou perspektivu. Máme my v Evropě– jen relativně více či
méně chudší než USA- sledovat cíl „dohnat a předehnat: už
podruhé – a konečně doopravdy/?/. Naproti tomu Centesimus annus /1991/
mluví jasně o tom, že my křesťané máme vyvinout mohutné kulturní
působení proti duchu konzumerizmu…/čl.41/.
O sv.Irenejovi bylo řečeno, že byl prvním křesťanským teologem,
který v řecko-římské kultuře své doby položil základy křesťanské
antropologie, solidně zakořeněné, a otevřel je interpretaci a příslibům
radostné zvěsti evangelia /Roger Berthouzos „Svoboda a milost podle teologie
Ireneje Lyonského“/. Máme po 19 stoletích považovat ideologii americké
společnosti hojnosti za křesťanskou antropologii doby pozdního
křesťanství? Anebo má opět pravdu spíše Mahatma Gandí, když naší
křesťanské civilizaci vmetl do tváře: „Jsem přesvědčen, že kořenem
všeho zla je chybějící víra v živého Boha. Je velkou tragédií, že
lidé, kteří se dovolávají poselství Ježíšova a nazývají ho knížetem
pokoje, ukazují tak malou víru v praktikování své víry. …Rivalita
velkých národů má za následek destrukci duší…a tato rivalita je vedena
apetitem potřeb materiální povahy“…
6.Sociální realita Evropy podle Evropské komise a „social
well-being“ jako cíl?
Evropská komise nedávno dala týmu odborníků za úkol vypracovat
expertízu jak na tom jsme „Europe´s Social Reality“
/R.Liddle-F.Lerais,editoři, Brusel 2006/ a kam máme směřovat. Zpráva
konstatuje jakousi – i špatně definovanou- nespokojenost, a to- v sice
rozdílné- ale v hojnosti, v hojnosti spojené s drogovou závislostí na
spotřebě pro značnou část populace, a z toho plynoucím
zadlužováním,s arbitrárností odměňování mocných, s exkluzí
bezmocných, těch vytlačovaných na okraj. Se „svobodou volby matek“
v počtu dětí, která chtějí, a se společně sdíleným pocitem, že by
chtěly více dětí než skutečně mají, pokud by byly splněny určité
ideálnější podmínky. Žijeme přitom nesporně blahobytněji než generace
našich rodičů a prarodičů, kteří ještě respektovali právo na život
svých nenarozených dětí. Společnost hojnosti má v tomto smyslu více
obětí na životech než obě světové války 20.století. „Social
well-being“ přitom podle expertů má být tím cílem politiků, vlád,
i celé EU, o nějž běží především, dnes a denně, vždy a
všude.
Z hlediska církve, jsou politika a byznys součástí a cílem
evangelizace. Posledním cílem institucí a politik by tak měla být
především věčná spása lidí; blahobyt v materiálním slova smyslu jen
potud, není-li na překážku věčné spásy.
7. Jak má tedy Evropa snít o štěstí a o ekonomice s lidskou
tváří? Jde o růst pro růst?
V této kardinální otázce se obracím o radu k italské ekonomické
škole, spojené s hnutím Focolare a s jeho konceptem „ekonomie
společenství“. Čerpám i z literatury na pomezí psychologie a ekonomie,
která se věnuje problému štěstí. Jde např. o tyto práce:
Sacco-P.L.-Zamagni,S.: Komplexnost vztahů /complessita realationale/ a
ekonomické chování: Bologna 2002: in: Luigino Bruni: ekonomie a paradoxy
štěstí.. Bruno Frey /Zurich/: „Nejen pro peníze“.
Ekonomie se až dosud – na rozdíl od psychologie a
sociálních věd – soustřeďuje na jednotlivce- individuum- a jeho vztah ke
„statkům“- vztahy k jiným lidem jsou zde čistě instrumentální.
Štěstí však závisí na kvalitě vztahů k jiným lidem- možná víc než
na vztahu k „věcem“. Bruni se vrací až do antiky, k Aristotelovi /Etika
Nikomachova/, k církevním otcům –svAugustinovi, Tomáši Akvinskému.
Řecký pojem „eudaimonia“=štěstí, to je klasická teorie. Ekonomové
se dlouho zabývali bohatstvím, ne štěstím, proto jejich věda ztrácí
lidskou tvář. Došlo zde k záměně instrumentálních hodnot a posledního
cíle, smyslu ekonomie, její finality. Subjective well-being- tak rozumí
ekonom štěstí, je jakési „self-rating“-vůči jiným ! „Life
satisfaction“ má element kognitivní, ale i affection: složku afektivní-
srovnávací perspektivu, sociální status a relativní pozici v sociální
skupině. V důsledku toho vznikají „poziční externality“ a poziční
konzum-a kontroverzní role „celebrit“ u Twitchella tak opěvovaných a
Zamagnim pranýřovaných. Snění jako vytváření si cílů a jejich
naplňování /goal atteinment/ v hedonistickém chápání je jakýmsi motorem
ekonomiky. Tedy přece jen vztahy?-ano, ale viděné skrze spotřebu-odcizení,
alienace. Instrumentálnost pak je v tom, že jde o snahu vyrovnat se, dohnat,
předčit, a to může vyvolávat závist a žádostivost- jako matku pokroku?
Krajní interpretací je pak stará ideologie Bernarda de Mandeville, podle
níž: soukromá neřest vede k veřejné ctnosti /?/
Nechejme se poučit B.Freyem, dnešním
ekonomem-psychologem, profesorem z Curychu :
a/lidská motivace v ekonomii je peněžní, ale lidé mají i motivaci
nepeněžní. Banální?-Kenneth Boulding /Human Bettrement-str.200–201/
vyslovuje pesimistické tvrzení: „Alternativou dělat věci pro peníze je
dělat je pro nenávist-spíš než pro lásku!?“ To jsou tvrdá slova vůči
naší /post/křesťanské civilizaci-je to s námi opravdu tak zlé?
b/Ekonomie pracuje s vnějšími pohnutkami, jsou ale i hodnoty a motivy
vnitřní /intrinsic/: to, co člověka těší samo o sobě.
c/Užití peněžních pohnutek- za určitých podmínek- vytěsňuje
/crowds out/ vnitřní motivy člověka, činí je
„chudšími“/J.S.Trojan/, jedno-rozměrnými. Frey hovoří o „skrytých
nákladech odměny“: za určitých okolností užití vnější peněžní
odměny člověka zbavuje jeho vlastní vnitřní motivace. /A já dodávám:
„produkce dětí“ a „placení za ni“ může být takovým dobrým
špatným příkladem/.
d/Vnější intervence- regulace, politiky, i jen oslovení mohou- za
určitých podmínek- zesilovat vnitřní motivaci. /Pomoc při živelných
katastrofách/. Vztahy a interakce mezi lidmi jsou osobní a neosobní.
e/Historická civilizační evoluce od osobních vztahů naturální směny
k užití neosobních sil a mechanismu nabídky, poptávky a cen na trhu
patří k největším inovacím, jež lidstvo na své cestě za zlepšením
svého údělu na zemi „vynalezlo“. Ale pozor:
- výlučné spoléhání se na peněžní pohnutky je chybné, často
i kontraproduktivní /motivování dětí v rodině peněžními
odměnami?/T.zv. nová tržní ortodoxie- u nás „tržní svazáci“
je mylná.
f/„tertium datur“: třetí cesta /vedle trhu a administrativní
regulace/ existuje: vnitřní motivace k aktivitě znamená, že člověk za ni
nedostává žádnou jinou odměnu než onu aktivitu samu- činnost sama je tou
odměnou.
g/neosobní mechanizmy trhu jsou často morálně odsuzovány a odmítány
/fér a nefér zdražení šál a rukavic po sněžné bouři…či „fronta na
kyčelní kloub“/…“socialistický člověk“ motivovaný prací „pro
společnost“- zůstává dál vzorem…jako vyšší typ lidskosti.
/Dodávám, hlavně tam, kde zkušenost se socialismem nemají/.
A tady jsme u „eudaimonia“: člověka činí člověkem
jeho vlastní důstojnost, sebeurčení, sebeúcta. To vše mohou peníze
oslabit a poškodit.
Italská škola v ekonomii je specifická svou snahou vracet
se ke kořenům, hledat neprávem opomenuté a zapomenuté myšlenky. A tak
Luigino Bruni jde až k přínosu starých řeckých filozofů a církevních
otců staro-a středověku. Podle něj nám Aristoteles radí
takto:
-štěstí je cílem konečným, dokonalým a dostačujícím samo v sobě
-tím nejsou ani bohatství, dokonce ani zdraví /a tedy ani stále víc peněz
tekoucích do zdravotnictví/
- štěstí je dynamické, je
spojeno s lidskou aktivitou: „aging for the best“- nejen myšlenky, slova,
ale i skutky /vyznání vin zahrnuje i „omitere“/
- štěstí není
fortuna-štěstěna, proto řecké „eudaimonia“ radno do angličtiny
překládat nikoliv jako „happiness“ ale „human flourishing“-
/šťastná maminka „rozkvetla“-říkáme my Češi/.
- život šťastný je život
dobrý /vita buona/, a život dobrý je život ctnostný /vita virtuosa/- ne
„happy“ /to happen: přihodit se, „stát se“- bez naší snahy
o mravní růst?. Michael Novak volá „svobodná společnost- kapitalismus-
potřebuje více ctností!! Ale k čemu: aby byla bohatší? Novak je tak
vnitřně kontradiktorní: volá po ctnostech, ale jinak je spíš apoštolem
„evangelia prosperity“, americkým „bohatým mládencem“
- štěstí je ve společenství-
člověk je bytost přirozeně politická- štěstí závisí na pravých,
ryzích mezilidských vztazích; ne na „instrumentálním“ přístupu
k lidem /čím mí může být prospěšný, co „z něj
mohu mít“…/
- láska a přátelství jsou
součástí „eudaimonia“, nikoliv jen užitek, utilitarismus
- Eudaimonia by tak měla být
cílem politiky /felicita publica/, ne GDP: Amartya Sen říká, že well-being-
bychom měli chápat „vivere bene“-žít dobře“- ne „dobře
si žít“.
- Eudaimonia v sobě skrývá
paradox – tím, že není instrumentální, nelze o ně ani cílevědomě
usilovat: je nepřímým rezultátem akcí a života vedeného motivací
vnitřních hodnot, je tím, co je nám „přidáno“-když děláme,co
dělat máme…
- i tak je však štěstí
křehké, „muška jenom zlatá“…
Svatý Augustin pak domýšlí: štěstí je v blahoslavenstvích: vita
beata, dobro je plodem ctnostného života: pro člověka, i pro
společenství…Sv.Tomáš Akvinský a spolu s ním hnutí Focolare pak
staví své úvahy na Trojiční teologii, vztazích Lásky mezi Otcem,Synem
a Duchem…Štěstí je ve vztazích, peklo nejsou „ti druzí“, ale
hypetrofie sebestřednosti individua zahleděného do sebe sama.
Cantalamessa říká s františkánským humorem: Ježíš radí bohatým
/v Evropě i jinde/, aby „převedli své kapitály ´do zahraničí´-
nikoliv však do daňových rájů, ale do nebe. Tam, kde jim nehrozí ani mol,
ani rez, ani vytunelování. A Zamagni dodává: štěstí je nezamýšleným
by-produktem našeho zájmu a starosti o druhé, o bližní. K výročí dvou
encyklik o lidském rozvoji /SRS a PP/ vyšlo na Lateranu spec.dvojčíslo
časopisu „Nuntium“, a můj příspěvek má název „rozvoj založený na
solidaritě“.
- v Parole e Silence /Paříž 2007/ vyšel sborník „Neboť je to
člověk, o něhož tady běží“. V něm m.j uvažuji o “ekonomie
skromnosti“, jako základu pro ekonomii „bližního jako sebe sama“.
Summity EU s Afrikou a Latinskou Amerikou by mohly být první vlaštovkou
takového uvědomění si těch pravých cílů pro EU. Evropská konference
biskupských konferencí členských zemí /COMECE/ připravila v Bruselu
výstavu, jež má být vybídnutím k větší evropské solidaritě: Ne
„Sever proti Jihu“- ale Sever na pomoc Jihu! Ještě jednou Urban: Dávám
ti důležitou radu: Hleď, ať je tvá láska stále více univerzální,
všeobecná, celková /3/83/…“Pravá spiritualita musí vyjít do konané
lásky. Vidět Boha v bližních /1/82/. To nelze –aniž bychom na sebe
brali „riziko víry“- „riziko podnikání“ nás laiků
ve světě.
Dodatek: 3 pozitivní případové studie: „že to jde
i jinak“
A/Mecenáš a člověk spravedlivý Josef Hlávka mne přivádí ke snu
o nespravedlivém mamonu, i z něhož je možno si-podle Pána- získat
přátele – a být přijat-bližními, i jednou na
nebi.
Architekt, podnikatel a mecenáš zemřel před 100 lety. Majetek
odhadovaný na 2–4 mld.v dnešních cenách získal Hlávka právně a
morálně čistými prostředky a odkázal ho Nadání a národu. Nadání
slouží i po 100 letech, přežilo všechny převraty, znárodňování a
tunely: aktiva získaná podnikáním jednotlivce byla tímto jednotlivcem
„znárodněna“ ve prospěch společného dobra národa. Autorita, kterou
nemohli neuznat ani komunisté. Sen o tom, že dnešní vítězové privatizace
naleznou smysl svého podnikání v mecenášství a v práci pro společné
dobro.
B/ František Nosek: sen o byznysu a politice ve službě spásy
člověka
Politik-sekulární františkán, který politice rozuměl jako
evangelizaci, a národohospodář, který řídil hospodářská družstva a
lidové záložny v duchu chudoby, a přesto i prakticky, tak úspěšně, že
přežily nejen, jeho, ale i protektorát. „Znárodněny“ byly tentokrát
až komunisty…Aktiva viditelná, hmatatelná a zcizitelná těch Noskových
podniků šlo vzít, neviditelná aktiva jeho svatého života mu vzít nešlo:
po jeho smrti /1935/ mu osobně nezůstalo nic: o zaplacení pohřbu a
zabezpečení dcery-sirotka, se museli postarat Noskovi přátelé. On sám
totiž formuloval mravní princip, že už jen pomyšlení, jak využít svého
společenského postavení k soukromému zisku na úkor společného dobra, je
třeba považovat za úklad proti základům státu. Už jen pomyšlení!
C/Lékořice: Dávejme práci svému srdci! Dobrovolníci ve veřejné
nemocnici ohrožované transformací na akciovou společnost.
Dobrovolnické centrum působí v Thomayerově nemocnici v Praze Krči.
Motto od Cicerona: „Přirozenost žádá, aby člověk pomáhal člověku, ať
je to kdokoliv, jen právě proto, že je to člověk“. Cíl: přispět ke
zlepšení psychosociálních podmínek pacientů na lůžkových odděleních,
dětí i dospělých. Program vznikl v září 2005. Za necelé tři roky
/zpráva za 2007/: 67 dobrovolníků /průměr/-z toho 2/3 studující
mládeže středo a vysokoškolské. Počty hodin: 3329×103,–= 342.887,.Kč
„výkony“ „firmy“, počty kontaktovaných pacientů: 420 /prosinec/ až
987 /listopad/. Programy: pejsci na odděleních. „dokud mohu-pomáhám-mladí
lákají seniory k dobrovolné službě ještě nemohoucnějším. Výtvarné
dílny.Dětské dny. Mikulášská nabídka. Bazary oblečení pro děti.
Koncerty v nemocnici. Modlitba a duchovní četba-na přání.Příjmy:
1 mil.129 tis.Kč. Výdaje: 941 tis.Kč. Aktiva převáděná do r.2008 507
tis.Kč. Materiální podpora:11 firem.Finanční: cca 20 institucí a
jednotlivců. Církevní společenství zůstává v pozadí, poznává se
/jen/ po ovoci. Ke službě není třeba, aby nemocnice „patřila“ církvi-
lidé ochotní ke službě jsou „základním kapitálem“. Peníze se
vždycky najdou.
A jako podnět k zamyšlení, iniciativy hodně nalevo „odloučených
bratří“:
Klub samosprávného lidového podnikání /Vysočany/, Společnost pro
sociální spravedlnost a lásku k bližním a čtvrtletník „Lípa-
zpravodaj výboru národní kultury“ /obojí na adrese Tř.Politických
vězňů-Praha 1/.
Závěr:
Co dnes s utopiemi, co se sněním na začátku 3.tisíciletí po
Kristu:
Marné je časně vstávat-jíst chléb námahy: svým miláčkům dává
Bůh vše ve spánku: a proto nepřestávejme mít sny: o Bohu v našich
bližních. Ekonomie založená na zájmu o „bližního jako sebe sama“
namísto ekonomie zájmu o sebe sama: sen Boha o člověku, jak by si ho
přál mít, a s nímž by chtěl být. Na otázku „Co dnes s utopiemi?“
prof. Jakub S.Trojan odpovídá ve své knize „Spravedlnost povznáší
národ“ /str.162/ -což je mimochodem verze poslední kapitoly listu Pokoj a
dobro, kterou Jakub v našem ekumenickém týmu připravoval: „Biblickou vizi
o společnosti, která je spravedlivá, lidsky důstojná, a přeje maximální
svobodě Božích dětí, nelze umlčet“. Připomínáme-li si
40 let od potlačení Pražského jara, dovolte-mi ocitovat přítele Jakuba
Trojana-evangelíka a disidenta ještě jednou: „To je tragika velkého
utopického snu o základní a definitivní přestavbě společnosti podle
obrazu člověka. Tragika o to větší, že se komunisté nepoučili
z deprimujících pokusů křesťanů nastolit království Boží pomocí
klerikálních modelů mocenského teismu“. Zde se vynořují dvě vyvolané
otázky. Jedna na adresu dnešních komunistů: nepoučili se ani teď, po pádu
komunismu? KSLP a HSSLB i „Lípa“ by mohly svědčit o poučení- chtějí
měnit společnost "„po dobrém“? Druhá otázka je pro nás, pro
křesťany. Vzdali jsme se skutečně pokušení moci a majetku jako nástrojů
či předpokladů pro naše působení – i ve světě
hospodářství?
Úplně nakonec mi dovolte malé osobní vyznání, založené na mé
osobní „kariéře“, na osobní zkušenosti s ekonomikou, ale ne s tou
teoretickou, jež se mi stala profesionálním údělem i koníčkem, ale
s ekonomikou praktickou, s jejím „potem v tváři“. Zahrádka a
políčko na nichž jsme my děti musely pomáhat, a bylo to něco naprosto
přirozeného a potřebného, především pro nás: tedy dobro „dětské
práce“- je-li vedena s láskou. Zlo dětské práce je teprve tam, kde je
zneužita. Brigáda v 15 letech a prázdninové brigády
gymnazisty.„Výrobní praxe“ vysokoškoláka na „stavbě mládeže“
v Záluží u Mostu: rok práce v roli kopáče. Tesla Holešovice a 15 let
nuceného „sabatikalu“ podnikového ekonoma snícího o nedostupné teorii,
ale i občasné balení zářivek a dozor nad podnikem v odpoledních
směnách…2 roky ekonoma katolického družstva Concordia, které nakonec
skončilo –alespoň viditelně-jakoby nezdarem. A přece, v Nová Vsi
nedaleko od Boru, dál slouží někdejší výcvikové středisko lidových
milicí komunistů předělané katolickým družstvem na penzion pro seniory.
V Lidicích existuje domov pokojného stáří Oáza, jehož by bez iniciativ
Concordie, možná také nebylo…
„Vším jsem nebyl rád“ říká v titulku své knihy známý
katolický disident a historik církve v těžkých dobách Václav Vaško.
Nemusel jsem prožít ani zdaleka takový nesnadný osud, ale ani já jsem nebyl
moc rád tam, kde jsem byl nedobrovolně – alespoň tehdy ne. Dnes už ale
za všechno děkuji Bohu. Jen přijetí práce, i takové jako šití stanů,
mytí výloh a kopání výkopů, je cestou ke zdravým snům o zlidštění
světa práce-který se ale nikdy bez oběti neobejde. A jen tak- se vděčným
přijetím i našich nedobrovolných pracovišť, na něž nás poslal Pán
prostřednictvím jiných, máme šanci tu dobu pochopit – jako čas milosti,
navštívení a příležitosti. Pokud to upřímně dokážeme, máme naději,
že přivedeme ke spáse alespoň některé.